Labanauskas, Ramūnas

Die Rezeption der Ideen von Pierre Teilhard de Chardin im 20. Jahrhundert fand in einer Gesellschaft statt, die tiefgreifende politische und ideologische Umwälzungen und einen intensiven Wandel des Weltbildes erlebte. Philosophische Ideen von Teilhard wurden in Litauen in den späten 1950er Jahren bekannt. In der zweiten Hälfte der 1960er Jahre setzte eine konsequente Forschungsarbeit ein. Die Jesuiten (insbesondere Pater Jonas Lauriūnas) leisteten einen wichtigen Beitrag zur Rezeption von Teilhard und zur Verbreitung seiner Bekanntheit unter Intellektuellen. Die ersten Teilhard gewidmeten philosophischen Publikationen und die ersten atheistischen Vorträge mit Bezugnahme auf ihn erfolgten im Zeitraum von 1968 bis 1969. Unter den litauischen Philosophen waren die Ideen Teilhards gut bekannt. Dies war ein besonderer Forschungsschwerpunkt des Philosophen Bronius Kuzmickas. Teilhards philosophische Konzepte wurden an der Universität Vilnius vorgestellt und seine Ideen den Studierenden an den Priesterseminaren in Kaunas und Telšiai sowie an der Gediminas Technischen Universität in Vilnius nahegebracht. Einzelne weltanschauliche Gruppen hatten ein unterschiedliches Verhältnis zu Teilhards Biografie und seinen Ideen. Die Harmonie zwischen Wissenschaft und Glaube, die für die katholischen Kreise insgesamt charakteristisch ist, wurde jedoch unterschiedlich wahrgenommen: die holistisch gesinnten Katholiken träumten von einer spiritualistischen Wissenschaft, die Naturwissenschaft und Religion synthetisiert und die Wirklichkeit als organisches und sich entwickelndes Ganzes betrachtet, wobei die konservativeren Autoren hofften, dass die Wissenschaft die traditionelle Auslegung von Glaubenswahrheiten veranschaulichen würde. Die Philosophen sahen die Abstraktheit von Teilhards Humanismus, die Leugnung der Besonderheit des gesellschaftlichen Wandels, die Illusionen der Teilhardschen Synthese von Wissenschaft und Glaube und prangerten die Erscheinungsformen des Holismus als Pantheismus und Panpsychismus an (die von der offiziellen Ideologie weniger beeinflussten Philosophen versuchten jedoch auch in der Sowjetzeit, die Priorität des Bewusstseins in der Struktur des Seins aufzuzeigen). Die offizielle Ideologie der UdSSR war schließlich gezwungen, das Weltbild der modernen Naturwissenschaft zu übernehmen und damit die Unterscheidung zwischen den Begriffen „Materie“ und „Geist“ auf ein Minimum zu reduzieren. Unter jungen Menschen stieg das Interesse an der Esoterik. Immer präsenter wurde der Holismus in den Vorträgen der Gesellschaft „Žinija“, in Fernseh- und Radiosendungen, in der Zeitschrift „Mokslas ir gyvenimas“ („Wissenschaft und Leben“) und in der aufkommenden esoterischen Subkultur. Holistische Aspekte waren in der philosophischen Forschung zahlreich vertreten. Die Ideen der Theosophie und die Lehre von Agni Yoga waren unter Intellektuellen sehr beliebt. In den 1980er Jahren führte dies zur Herausbildung von drei weltanschaulichen Richtungen: dem konservativen Katholizismus, dem Holismus, der auf der Immanenz des Göttlichen und des Bewusstseins in der Natur basierte, und der Weltanschauung, die sich auf den materialistischen Reduktionismus, den Szientismus und den Atheismus stützte. Diese Tendenzen setzten sich auch nach dem Fall des Kommunismus fort. In Form von Disziplinen Biophysik, Bionik, Neurokybernetik und Bioinformatik wurden die Ideen des Transhumanismus weiterentwickelt. Während der Sowjetzeit war die katholische Gesellschaft in corpore eher konservativ hinsichtlich der Anerkennung von Autorität der Priester, der wörtlichen Akzeptanz von Glaubenswahrheiten als Grundlage für ihre katholische Identität und des liturgischen Traditionalismus. Die katholischen Intellektuellen hingegen sahen sich als Teilnehmer an einem geistlichen Kampf und erkannten all jene als Verbündete an, die das materialistische Weltbild ablehnten und die Spiritualität des Seins betonten, welche eine Voraussetzung für holistisches Denken war. Nach dem Zusammenbruch des sowjetischen Systems lag die Kirchenleitung in den Händen von Kräften, die das Zweite Vatikanische Konzil respektierten und somit zum offenen Katholizismus gehörten. Die Bemühungen der Kirche, ihre Vorkriegsposition wiederzuerlangen, prägten jedoch einen eher konservativen Diskurs. Der Kampf gegen das Sektierertum war einer der Momente der Polemik zwischen konservativen Kreisen und den für das „New Age“ und die orientalistischen Religionen charakteristischen Phänomenen.

This book is part of the research project “The Dissemination of Teilhard de Chardin’s Ideas in the Diaspora and Lithuania,” which was conceived in order to explore the ideas of this French palaeontologist, theologian, and philosopher, who significantly influenced not only the worldview of the intellectuals of the Lithuanian diaspora, but also those within Lithuania itself. Ramūnas Labanauskas has already prepared and published an article introducing readers to the personality and ideas of Teilhard de Chardin. Therefore, this book does not repeat these discussions, but instead immediately analyses the reception of de Chardin’s ideas in the diaspora within the first chapter by considering reports, articles, series of articles, and smaller notes, as well as the three books that specifically discussed interpretations his ideas. In the first part of the chapter, the author, Rūta Marija Vabalaitė, traces the chronology of reception and introduces the main authors and the periodicals that have paid the most attention to this topic. In the second part of the chapter, the author analyses the most controversial aspects of Teilhard de Chardin’s theory, as well as the opinions of authors in exile on these ideas and their attempts to argue for their own interpretations. The chapter concludes with a bibliography of works published in the diaspora that mention or analyse Teilhard de Chardin’s ideas in greater depth, and a list of the archival data used. The second chapter, authored by Ramūnas Labanauskas, analyses the reception of Teilhard de Chardin’s ideas and the few, but significant, evaluations of them by authors in exile that reached Lithuania and met both the traditions of Lithuanian philosophical thinking and the heterogeneous Catholic worldview. Due to the abundance and significance of documents testifying to the reception of these ideas, this book presents a brief analysis of them, and the results of the detailed research carried out will be published in a separate publication. This chapter is divided into four parts. First, a panorama of the worldview of Lithuanian society in the second half of the twentieth century is provided. The second part describes the sources of research on the reception of Teilhard de Chardin’s ideas, discussing chronology and channels of reception. The third and fourth parts analyse this reception separately in Lithuanian Catholic society and professional philosophy. The second chapter, like the first, concludes with a list of the archival documents used and a bibliography of the most important works published by Lithuanian professional philosophers and Catholic clergy that mention or analyse Teilhard de Chardin’s ideas in a broader way. An important part of the book is a translation of Teilhard de Chardin’s own work, Le coeur de la matière, which he himself considers to be the best representation of the totality of his philosophical thought. The author of the translation, Povilas Aleksandravičius, accompanies the very complex, multidimensional and unique concepts and notions of the work with commentaries that help to understand the meaning and significance of the text. This translation allows us to appreciate all of the nuances of the debates on Teilhard de Chardin’s thought, both in the diaspora and in Lithuania, and at the same time expands the boundaries of current Lithuanian cultural discourse.

Straipsnyje jėzuito, paleontologo, filosofo ir teologo bei mistiko Pierre Teilhardo de Chardino (1881 – 1955) filosofinės bei teologinės pažiūros analizuojamos atvirosios katalikybės kontekste. Tai vienas iš dviejų katalikybės tipų greta pažodine dogmos “extra ecclesiam nulla sallus” intepretacija pagrįstos tradicinės katalikybės. Jos atžvilgiu atviroji katalikybė charakterizuotina pretenzijos laikyti katalikybę vienintele išganymą teikiančia religija, išreiškiamos išoriniais tikėjimo ženklais, atsisakymu, katalikiškąjį ekskliuzyvumą įžvelgiant katalikybės dvasinėje galioje. Teilhardo gyvenimas ir idėjos šiame straipsnyje analizuojami kaip vienas radikaliausių ir dėl to iliustratyviausių atvirosios katalikybės atvejų XX amžiuje. Didelis dėmesys skiriamas Teilhardo evoliucinės krikščionybės koncepcijos susiformavimo biografinėms prielaidoms – pasaulėžiūrinių antinomijų (traukos dvasiai ir materijai, tikėjimui ir mokslui) – dvasinės ir intelektualinės motyvacijos bei pastangų pasiekti savo pasaulėžiūrinį vientisumą, atskleidimui. Išryškinami teilhardiško pasaulėvaizdžio sinergetiniai aspektai, t. y. pasaulio kaip save organizuojančios sistemos su centru (tašku Omega, tapatinamu su Kristumi), keičiančiu sistemą ir kintančiu sistemos augimo išdavoje, bruožai.